065.17012015 Материалы Большой Сатаронтской библиотеки вновь доступны читателю. Они знакомят читателя с материалами последних 
исследований Звездных Лоцманов. Немногие проникают в сферы Духовности. Санни и Ирина Алези были в их числе. Побывав в самых глубинах Космоса — в созвездии Астаронн — они нашли обширные материалы в древнем подземном городе ТьмаТараКанн — Аль-Каире. Сегодня эти материалы доступны нашему читателю.
1 ДЕСЯТЬ ПРИЧИН ДЛЯ СОЖАЛЕНИЯ.
Пусть тот, кто стремится к освобождению и всеведению, сперва поразмыслит над этими десятью достойными сожаления обстоятельствами.
1. Достигнув труднодостижимого, независимого и одаренного человеческого тела, было бы достойным сожаления разменять жизнь по мелочам.
2. Достигнув труднодостижимого, независимого и одаренного тела, было бы достойным сожаления умереть, потеряв в суете Путь.
3. Поскольку эта жизнь так коротка и изменчива, было бы достойным сожаления посвятить ее суетным целям и стремлениям.
4. Поскольку присущее человеку сознание имеет природу первой области Девакан (смотри P.S.*) , было бы достойным сожаления дать ему утонуть в трясине Майи.**
P.S. *На мой взгляд вторая область Девакан будет для сознания просто недоступна, так как там нет ментального тела. Впрочем я могу ошибаться. Пусть продвинутые меня поправят в этом — может ли человеческое сознание существовать без ментального тела?
P.S.**Трясина Майи для меня идентична колесу Сансары, которая скрипит но бесконечно вращается, наматывая цепь рождений и перерождений на физическом уровне, пока человек не справится с Кармой.
5. Поскольку Гуру ведет человека по Пути, было бы достойным сожаления остаться без него прежде, чем достигнуть пробуждения.
6. Поскольку духовное стремление и обеты служат кораблем, который доставляет человека к освобождению, было бы достойным сожаления увидеть их разбитыми силой неуправляемых страстей.
7. Открыв внутри себя с помощью Гуру Запредельную Мудрость, было бы достойным сожаления растерять ее среди мирских джунглей.
8. Было бы достойным сожаления торговать Учением.
9. Поскольку все существа — наши предки, было бы достойным сожаления отрекаться от любого из них, испытывая к нему отвращение.
10. Поскольку цветущая молодость — время развития тела, речи и сознания, было бы достойным сожаления провести ее в тупом неведении.
2. ДЕСЯТЬ ТРЕБОВАНИЙ
1. Оценив свои индивидуальные особенности, требуется найти соответствующую линию поведения.
2. Чтобы выполнять указания Гуру, требуется доверие и прилежание.
3. Чтобы не ошибиться в выборе Гуру, требуется знание своих недостатков и достоинств.
4. Чтобы настроиться созвучно с сознанием Гуру, требуется проницательность и непоколебимая вера.
5. Чтобы поддерживать тело, речь и сознание неомраченными злом, требуется постоянная бдительность и сообразительность, украшенные скромностью.
6. Чтобы выполнить обеты, принятые сердцем, требуется духовная броня и сила интеллекта.
7. Чтобы освободиться от оков, требуется привычка к освобождению от страсти и привязанности.
8. Для обретения двойной заслуги, зарождения правильных побуждений (Санскар) и осуществления правильных поступков, требуются непрерывные усилия.
9. Требуется, чтобы исполненное любовью и состраданием сознание было постоянно направлено на служение всем чувствующим существам не только в мыслях, но и в делах.
10. Требуется воспринимать природу вещей через посредство слушания, осмысления и мудрости, не обольщаясь относительно реальности наблюдаемых явлений.
3 ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫЕ СЛЕДУЕТ ДЕЛАТЬ.
1. Следует искать Гуру, одаренного духовной силой и совершенным знанием.
2. Следует стремиться к уединению, обеспеченному кровом и пищей.
3. Следует искать друзей, чьи взгляды и привычки схожи с твоими, и которым ты можешь доверять.
4. Следует принимать пищу в количестве, соответствующем условиям уединенной жизни, и помнить о несчастьях обжорства.
5. Следует беспрестанно изучать учения великих мудрецов всех школ.
6. Следует изучать такие полезные науки, как медицина и астрология, а также мудрое искусство предзнаменований и примет.
7. Следует усвоить такой режим и образ жизни, которые бы поддерживали тело в добром здравии.
8. Следует освоить такие благочестивые занятия, которые будут способствовать духовному росту.
9. Следует удерживать около себя таких учеников, которые тверды в вере, кротки по духу и явственно отмечены Кармой в их поисках Запредельной Мудрости.
10. Следует постоянно поддерживать бдительность сознания во время ходьбы, сидения, еды и сна.
4. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫХ СЛЕДУЕТ ИЗБЕГАТЬ
1. Избегай Гуру, сердце которого не равнодушно к мирской славе и материальным благам.
2. Избегай друзей и последователей, которые наносят урон спокойствию твоего сознания и духовному росту.
3. Избегай обителей и мест, где встречаются люди, способные раздражать тебя или отвлекать.
4. Избегай поддерживать свое существование путем обмана и воровства.
5. Избегай поступков, которые вредят твоему сознанию и мешают духовному развитию.
6. Избегай легкомысленных и бессмысленных действий, глядя на которые люди станут меньше тебя уважать.
7. Избегай бесполезного поведения и ненужных поступков.
8. Избегай отрицать свои недостатки и обсуждать недостатки других.
9. Избегай пищи и привычек, вредных для здоровья.
10. Избегай привязанностей, внушенных жадностью и скупостью.
5. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫХ НЕ СЛЕДУЕТ ИЗБЕГАТЬ
1. Не следует избегать мыслей, которые являются сиянием ума.
2. Не следует избегать мыслеобразов, которые служат откровению Реальности.
3. Не следует избегать омрачающих страстей, которые служат напоминанием о Запредельной Мудрости.
4. Не следует избегать благосостояния, которое служит водой и удобрением для духовного роста.
5. Не следует избегать болезни и горя, которые служат учителями благочестия.
6. Не следует избегать врагов и злоключений, которые склоняют человека к духовному продвижению.
7. Не следует избегать того, что приходит само собой подобно дару свыше.
8. Не следует избегать здравого смысла, который в любом деле служит наилучшим советником.
9. Не следует избегать благочестивых упражнений тела и ума, которые делают человека способным при случае помочь другим.
10. Не следует избегать мыслей о помощи другим, сколь бы ни мала была такая возможность.
6. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫЕ СЛЕДУЕТ ЗНАТЬ
1. Следует знать, что все воспринимаемые явления иллюзорны и нереальны.
2. Следует знать, что сознание без независимого существования не неизменно.
3. Следует знать, что идеи возникают от сцепления причин.
4. Следует знать, что тело и речь, будучи составлены из четырех элементов, скоропреходящи.
5. Следует знать, что следствия прошлых поступков, от которых происходит все страдание, неизбежны.
6. Следует знать, что страдание, будучи средством убеждения в необходимости духовной жизни, это Гуру.
7. Следует знать, что привязанность к мирским вещам превращает материальное благосостояние в препятствие духовному развитию.
8. Следует знать, что несчастье, будучи средством приближения к Учению, это тоже Гуру.
9. Следует знать, что ни одна из форм не имеет независимого существования.
10. Следует знать, что все вещи взаимосвязаны.
7. ДЕВЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫЕ СЛЕДУЕТ ВЫПОЛНЯТЬ
1. Следует добиваться опытного познания Пути, продвигаясь по нему, а не только исповедуя его, подобно многим.
2. Покидая дом и отправляясь в другие страны, следует добиваться практического осуществления непривязанности.
3. Выбрав Гуру, огради себя от самомнения и следуй его поучениям безоговорочно.
4. Добившись умственной дисциплины благодаря слушанию и размышлению над духовными наставлениями, не гордись своими достижениями, а используй их для ясного осознания Истины.
5. Пробудив в себе духовное знание, не упусти его по лености, но развивай с неизменной бдительностью.
6. Испытав однажды духовное озарение, общайся с ним в уединении, отказавшись от суетной жизни, которой живет большинство людей.
7. Достигнув опытного познания духовных вещей и осуществив великое самоотречение, не позволяй телу, речи или уму творить произвол, но соблюдай три обета: бедности, воздержания, послушания.
8. Приняв решение достичь великой цели, отбрось эгоизм и посвяти себя служению другим.
9. Пока молод, избегай проводить время с теми, кто не может направить тебя духовно, но усердно овладевай практическим знанием у ног Гуру.
8. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫЕ СЛЕДУЕТ УПОРНО ПРОДОЛЖАТЬ
1. Следует упорно продолжать учиться, слушая духовные наставления и размышляя над ними.
2. Обретая духовный опыт, следует упорно продолжать размышление и умственное сосредоточение.
3. Следует упорно продолжать оставаться в уединении, пока ум не станет йогически дисциплинированным.
4. Если ум с трудом подчиняются упражнению, следует упорно продолжать усилия овладеть им.
5. Если ум все еще склонен погружаться в дремоту, следует упорно продолжать усилия укрепить его.
6. Следует упорно продолжать медитацию до тех пор, пока не будет достигнуто полное успокоение ума, известное как Самадхи.
7. Достигнув состояния Самадхи, следует упорно продолжать увеличивать его продолжительность и развивать способности входить в него по желанию.
8. Если разные невзгоды еще одолевают тебя, следует упорно продолжать хранить терпение в теле, речи и уме.
9. Если сохраняется еще большая привязанность к чему-либо, или страстное желание, или слабость воли, следует упорно продолжать попытки их искоренить, едва они начинают проявлять себя.
10. Если благожелательность и сострадание еще слабы, следует упорно продолжать обращение сознания к совершенству.
9. ДЕСЯТЬ СТРЕМЛЕНИЙ
1. Благодаря размышлению над трудностями обретения совершенного и свободного человеческого тела, да проникнешься ты стремлением выйти на Путь.
2. Благодаря размышлению над смертью и скоропреходящей жизнью, да проникнешься ты стремлением жить духовно.
3. Благодаря размышлению над неизбежной природой следствий, которые неминуемо возникают из поступков, да проникнешься ты стремлением избегать нечестия и зла.
4. Благодаря размышлению над несчастьями жизней в круге последовательных воплощений, да проникнешься ты стремлением к освобождению.
5. Благодаря размышлению над горестями, от которых страдают все чувствующие существа, да проникнешься ты стремлением к избавлению от них путем просветления сознания.
6. Благодаря размышлению над омраченностью и подверженностью иллюзиям сознания всех чувствующих существ, да проникнешься ты стремлением слушать Учение и медитировать над ним.
7. Благодаря размышлению над трудностью рассеяния ошибочных представлений, да проникнешься ты стремлением к постоянной медитации.
8. Благодаря размышлению над преобладанием дурных склонностей в этой Юге, да проникнешься ты стремлением искать их противоположности.
9. Благодаря размышлению над бесчисленными несчастьями этой Юги, да проникнешься ты стремлением к упорному продвижению по Пути.
10. Благодаря размышлению над бесполезностью бесцельного растрачивания жизни по мелочам, да проникнешься ты стремлением к усердию.
10. ДЕСЯТЬ ОШИБОК
1. Слабость веры в сочетании с силой интеллекта обычно ведет к ошибке болтливости.
2. Сила веры в сочетании со слабостью интеллекта обычно ведет к ошибке узколобого догматизма.
3. Большое рвение без должного духовного наставления обычно ведет к ошибке впадения в крайности.
4. Медитация без достаточного опыта слушания Учения и размышления над ним обычно ведет к ошибке блуждания во мраке неосмысленности.
5. Без практического и действительного постижения Учения человек склонен допускать ошибку духовного самомнения.
6. Пока сознание не приучено к самоотверженности и бесконечному состраданию, человек склонен допускать ошибку поисков освобождения лишь для себя одного.
7. Пока сознание не преобразовано познанием своей действительной природы, человек склонен допускать ошибку отвлечения внимания на различные суетные дела.
8. Пока все мирские цели не изжиты, человек склонен допускать ошибку суетных начинаний.
9. Позволяя толпиться вокруг себя легковерным и вульгарным поклонникам, человек склонен допускать ошибку мирской спеси.
10. Из-за хвастовства своими способностями и оккультной ученостью человек склонен допускать ошибку надменного выставления их напоказ в неуместных мирских ситуациях.
11. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫЕ МОЖНО СПУТАТЬ МЕЖДУ СОБОЙ
1. Сильное желание можно ошибочно принять за веру.
2. Личную симпатию можно ошибочно принять за благожелательность и сострадание.
3. Обузданное мышления можно ошибочно принять за достижение истинной цели — нерушимого безграничного сознания.
4. Чувственные восприятия можно ошибочно принять за проблески реальности.
5. Проблеск Реальности можно ошибочно принять за полное постижение.
6. Тех, кто исповедует, но не практикует Путь, можно ошибочно принять за истинно духовных людей.
7. Рабов страсти можно ошибочно принять за мастеров Йоги, освободившихся от всех условностей.
8. Корыстные поступки можно ошибочно принять за самоотверженные.
9. Иллюзию можно ошибочно принять за голос благоразумия.
10. Шарлатанов можно ошибочно принять за мудрецов.
12. ДЕВЯТЬ СЛУЧАЕВ, КОГДА НЕ СОВЕРШАЕТСЯ ОШИБКА
1. Если человек почитает своего Гуру, он не делает ошибки.
2. Когда человек серьезно изучает Учение, слушает его обсуждение, обдумывает его и медитирует над ним, он не делает ошибки.
3. Если человек с возвышенными стремлениями ведет себя скромно, он не делает ошибки.
4. Если человек со взглядами, свободными от предрассудков, твердо соблюдает обеты, он не делает ошибки.
5. Если человек укрепляет свой разум и ослабляет гордыню, он не делает ошибки.
6. Когда человек обогащает себя духовными учениями и усердной медитацией над ними, он не делает ошибки.
7. Если человек сочетает обретение глубокой духовной учености с непосредственным духовным опытом и отсутствием гордыни, он не делает ошибки.
8. Если человек всю жизнь проводит в уединении и медитации, он не делает ошибки.
9. Если человек посвящает себя самоотверженному труду на благо других с помощью мудрых средств, он не делает ошибки.
13. ТРИНАДЦАТЬ ПРИСКОРБНЫХ УПУЩЕНИЙ
1. Тот, кто рождается человеческим существом и не обращает внимания на Учение, уподобляется идущему из страны драгоценных камней с пустыми руками; и это прискорбное упущение.
2. Тот, кто вступает в общину и возвращается затем к жизни домохозяина, уподобляется мотыльку, залетевшему в пламя свечи; и это прискорбное упущение.
3. Тот, кто общается с мудрецом и остается в неведении, уподобляется умирающему от жажды на берегу озера; и это прискорбное упущение.
4. Тот, кто знает моральные заповеди и не применяет их для исцеления от омрачающих страстей, уподобляется больному, который носит с собой мешок с лекарствами и никогда ими не пользуется; и это прискорбное упущение.
5. Тот, кто проповедует Учение, но не практикует его, уподобляется попугаю, который произносит молитвы; и это прискорбное упущение.
6. Тот, кто приносит подаяние или дает милостыню вещами, которые добыты воровством, грабежом или обманом, уподобляется молнии, ударившей в поверхность воды; и это прискорбное упущение.
7. Тот, кто приносит в жертву мясо, добытое убийством живых существ, уподобляется человеку, который преподносит матери плоть ее собственного ребенка; и это прискорбное упущение.
8. Тот, кто проявляет настойчивость лишь в эгоистических целях, уподобляется коту, проявляющему терпение, чтобы убить мышь; и это прискорбное упущение.
9. Тот, кто вершит благие дела с целью обретения мирской славы и популярности, уподобляется глупцу, который меняет философский камень на шарик козьего помета; и это прискорбное упущение.
10. Тот, кто сведущ в Учении и не приводит в созвучие с ним свою натуру, уподобляется врачу, который страдает хронической болезнью; и это прискорбное упущение.
11. Тот, кто искусен в области наставлений, но не имеет духовного опыта, обретаемого в результате их применения, подобен богачу, который потерял ключ от своей сокровищницы; и это прискорбное упущение.
12. Тот, кто пытается разъяснять наставления, сам их полностью не освоив, уподобляется слепцу, который ведет слепого; и это прискорбное упущение.
13. Тот, кто предпочитает переживания первой ступени медитации переживаниям последней ступени, уподобляется человеку, который принял медь за золото; и это прискорбное упущение.
14. ПЯТНАДЦАТЬ СЛАБОСТЕЙ
1. Тот, кто посвятил себя Пути и пребывает в уединении, но позволяет мирским помыслам овладевать умом, проявляет слабость.
2. Тот, кто посвятил себя Пути и стал главой общины, но преследует личные интересы, проявляет слабость.
3. Тот, кто посвятил себя Пути, но для сохранения моральной чистоты вынужден прибегать к самоограничению, проявляет слабость.
4. Тот, кто вступил на Путь, но подвержен мирским чувствам привязанности и отвращения, проявляет слабость.
5. Тот, кто отрекся от мирского и вступил в общину, но жаждет обрести заслуги, проявляет слабость.
6. Тот, кто уловил проблеск Реальности, но оставил упорное продвижение по Пути до наступления полного Просветления, проявляет слабость.
7. Тот, кто избрал Путь и знает, что будет обеспечен пищей и всем необходимым, но не решается удалиться в молчаливое уединение, проявляет слабость.
8. Тот, кто не имеет никаких занятий, помимо духовных, но не в состоянии искоренить свои недостойные ошибки, проявляет слабость.
9. Тот, кто посвятил себя изучению для последующего выхода на Путь, но оказывается на него вступать, проявляет слабость.
10. Тот, кто имеет духовное посвящение, но демонстрирует оккультные силы при изгнании болезней и т.п., проявляет слабость.
11. Тот, кто имеет духовное посвящение, но обменивает духовные истины на пищу и деньги, проявляет слабость.
12. Тот, кто избрал Путь, но ловко превозносит себя, принижая других, проявляет слабость.
13. Тот, кто избрал Путь и проповедует возвышенную жизнь, но сам живет, угождая вкусам различных компаний, проявляет слабость.
14. Тот, кто посвятил себя Пути, но неспособен жить уединенно в собственной общине и пытается понравиться другим общинникам, проявляет слабость.
15. Тот, кто имеет духовное посвящение, но не безразличен к комфорту и лишениям, проявляет слабость.
продолжение здесь, в записи Океан удовольствия для мудрого ч.2