Океан удовольствия для мудрого ч.2

066.17012015   Материалы Большой Сатаронтской библиотеки вновь доступны читателю. Они знакомят читателя с материалами последних исследований Звездных Лоцманов. Немногие проникают в сферы Духовности. Санни и Ирина Алези были  в их числе. Побывав в самых глубинах Космоса — в созвездии Астаронн — они нашли обширные материалы в древнем подземном городе ТьмаТараКанн — Аль-Каире. Сегодня эти материалы доступны нашему читателю.

Продолжение записи Океан удовольствия для мудрого ч.1

15.  ДВЕНАДЦАТЬ ВЕЩЕЙ, БЕЗ КОТОРЫХ НЕ ОБОЙТИСЬ

1. Необходимо иметь ум, одаренный способностью к постижению и применению Учения в соответствии со своими индивидуальными особенностями.

2. Необходимо глубокое отвращение к бесконечной цепи смертей и рождений.

3. Необходим Гуру, способный вести по Пути Освобождения.

4. Необходимо усердие в сочетании с силой духа и стойкостью к искушениям.

5. Необходима непрестанная настойчивость в нейтрализации результатов дурных дел (добрыми делами) и исполнении трехсторонних обетов, которыми сохраняется воздержанность тела, чистота ума и власть над речью.

6. Необходима философия, достаточно исчерпывающая, чтобы охватить всю полноту знания.

7. Необходима система медитации, способная развивать способность к произвольному сосредоточения сознания.

8. Необходимо искусство жизни, позволяющее использовать любую активность (тела, чувства и ума) с пользой для продвижения по Пути.

9. Необходим метод выполнения воспринятых поучений, который бы превращал их в нечто большее, нежели просто слова.

10. Необходимы особые наставления Гуру, которые дают возможность избежать тех или иных ложных путей, искушений, ловушек и опасностей.

11. Необходимо обретение духовных сил, способных, вследствие практического осуществления воспринятых поучений, преобразовать тело, речь и ум в их божественные соответствия.

12. В момент смерти необходима неукротимая вера в сочетании с высшей ясностью и спокойствием ума.

16.   ДЕСЯТЬ ПРИЗНАКОВ НЕЗАУРЯДНОГО ЧЕЛОВЕКА

1. Почти полное отсутствие чванства и зависти — это признак незаурядного человека.

2. Почти полное отсутствие страстей и удовлетворенность простыми вещами — это признак незаурядного человека.

3. Отсутствие лицемерия и хитрости — это признак незаурядного человека.

4. Когда поведение оберегают в соответствии с законом Кармы как зеницу ока — это признак незаурядного человека.

5. Верность своим делам и взятым на себя обязательствам — это признак незаурядного человека.

6. Способность поддерживать чуткую дружбу, в сочетании с беспристрастным и справедливым отношением ко всем существам, — это признак незаурядного человека.

7. Способность смотреть с состраданием и без гнева на тех, кто живет дурно, — это признак незаурядного человека.

8. Способность признавать за другими победу и свое поражение — это признак незаурядного человека.

9. Способность не идти на поводу у толпы в своем мнении и поведении — это признак незаурядного человека.

10. Способность преданно и без чванства соблюдать обеты воздержания и благочестия — это признак незаурядного человека.

17.  ДЕСЯТЬ БЕСПОЛЕЗНЫХ ВЕЩЕЙ

1. Поскольку наше тело иллюзорно и скоропреходяще, бесполезно уделять ему повышенное внимание.

2. Понимая, что когда мы умираем, нам приходится уходить с пустыми руками, а вслед за тем наш труп выносят из нашего собственного дома, не имеет смысла трудиться и страдать от лишений ради того, чтобы построить себе дом в этом мире.

3. Понимая, что когда мы умираем, нам ничто не может помочь, бесполезно наживать мирские богатства для потомков даже из любви к ним.

4, Понимая, что когда мы уходим, то должны следовать далее в одиночестве, без родственников и друзей, бесполезно тратить время на попытки ублажить их или угодить им.

5. Понимая, что потомки наши также смертны, и что какие бы мирские блага мы им не оставили в наследство, они определенно потеряют их в конце концов, бесполезно оставлять им в наследство вещи этого мира.

6. Понимая, что со смертью приходится покидать даже свой собственный дом, бесполезно посвящать жизнь приобретению мирских вещей.

7. Понимая, что неверность духовным обетам обернется погружением в несчастные состояния существования, бесполезно вступать в общину, и жить неправедной жизнью.

8. Бесполезно слушать и глубоко обдумывать Учение, если не практиковать его и не добиваться духовных сил, единственно способных помочь в момент смерти.

9. Понимая, что смирение и преданность служат необходимыми условиями духовного роста, при отсутствии их бесполезно жить с Гуру даже сколь угодно долго.

10. Понимая, что все наблюдаемые явления преходящи, изменчивы и не постоянны, и что мирская жизнь не приносит никакой реальной неизменной пользы, бесполезно посвящать себя пустым делам этого мира, а не Пути духовного развития.

18.  ДЕСЯТЬ СТРАДАНИЙ, ПРИЧИНЯЕМЫХ САМОМУ СЕБЕ

1. Вступать в положение главы семьи без средств к существованию, значит причинять себе страдания, подобно идиоту, который объедает ядовитое растение.

2. Жить совершенно неправедной жизнью, отвергая учение, значит причинять себе страдания, подобно безумцу, который прыгает в пропасть.

3. Жить лицемерно, значит причинять себе страдания, подобно человеку, который добавляет яд в собственную пищу.

4. Пытаться возглавлять общину, не обладая стойким умом, значит причинять себе страдания, подобно немощной старухе, которая пытается пасти стадо лошадей.

5. Посвящать себя всецело эгоистическим целям, не прилагая усилий к пользе других, значит причинять страдания самому себе, подобно слепцу, который позволил оставить себя одного в необитаемом месте.

6. Браться за трудные задачи, не обладая необходимыми для этого способностями и умениями, значит причинять страдания самому себе, подобно человеку, который взялся нести непосильную для себя ношу.

7. Тратить свое время, слоняясь без дела по городам и деревням вместо того, чтобы посвятить его медитации, значит причинять себе страдания, подобно горному оленю, который спустился в долину.

9. Пускаться в погоню за суетными вещами вместо того, чтобы взращивать Запредельную Мудрость, значит причинять себе страдания, подобно орлу, который пытается взлететь со сломанным крылом.

19.  ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ КОТОРЫМИ ЧЕЛОВЕК ПРИНОСИТ СЕБЕ ПОЛЬЗУ

1. Человек приносит себе пользу, оставляя пути мира и вступая на Путь.

2. Человек приносит себе пользу, покидая дом и семью и присоединяясь к Учителю.

3. Человек приносит себе пользу, бросая привычку к суетным занятиям и посвящая себя трњм духовным: слушанию, обдумыванию и медитации.

4. Человек приносит себе пользу, отказываясь иметь дело с обществом и пребывая в уединении.

5. Человек приносит себе пользу, отвергая стремление к роскоши и праздности и испытывая лишения и нужду.

6. Человек приносит себе пользу, довольствуясь простыми вещами и избавляясь от страстного стремления к мирским богатствам.

7. Человек приносит себе пользу, принимая решение не лгать и твердо придерживаясь его.

8. Человек приносит себе пользу, освобождаясь от жажды скоропреходящих удовольствий этой жизни и посвящая себя постижению Нирваны.

9. Человек приносит себе пользу, избавляясь от привязанности к видимым вещам и добиваясь познания Реальности.

10. Человек приносит себе пользу, не давая телу, речи и уму впадать в состояние духовной недисциплинированности и приобретая, посредством правильного их применения, двойную заслугу.

20.  ДЕСЯТЬ НАИЛУЧШИХ ДЕЛ

1. Для человека малой проницательности наилучшее дело — уверовать в закон причины и следствия (закон Кармы).

2. Для человека средней проницательности наилучшее дело — различать внутри и вне себя действие закона противоположностей.

3. Для человека большой проницательности наилучшее дело — обретать все более полное понимание неделимости на познающего, познание и познаваемое.

4. Для человека малой проницательности наилучшая медитация — непрерывное сосредоточение на одном объекте.

5. Для человека средней проницательности наилучшая медитация — непрерывное сосредоточение на паре противоположностей.

6. Для человека большой проницательности наилучшая медитация — неподвижность ума, очищенного от всех процессов, с ясным осознанием того, что медитирующий, медитация и ее объект образуют неделимое единство.

7. Для человека малой проницательности наилучшая духовная практика — жизнь в строгом соответствии с законом Кармы.

8. Для человека средней проницательности наилучшая духовная практика — смотреть на внешнее как на образы сновидений или фокусы иллюзиониста.

9. Для человека средней проницательности наилучшая духовная практика — воздерживаясь от всех мирских страстей и поступков, смотреть на внутреннее (побуждения, желания и т.п.) также как на не существующее.

10. Для людей любой проницательности наилучшим симптомом духовного продвижения служит постепенное сокращение омрачающих страстей и эгоизма.

21.  ДЕСЯТЬ СЕРЬЕЗНЫХ ОШИБОК

1. Когда посвященный следует за лицемерным шарлатаном, а не за Гуру, искренне применяющим Учение, — это серьезная ошибка.

2. Когда посвященный обращает свои старания на тщетные мирские науки, а не поиски избранных тайных учений великих мудрецов, — это серьезная ошибка.

3. Когда посвященный строит далеко идущие планы, как если бы намеревался оставаться в этом мире вечно, а не живет так, словно каждый его день последний, — это серьезная ошибка.

4. Когда посвященный проповедует толпе Учение, а не медитирует над ним в уединении, — это серьезная ошибка.

5. Когда посвященный, подобно скряге, копит богатства, а не посвящает их учению и благотворительности, — это серьезная ошибка.

6. Когда посвященный дает волю распущенности тела, речи и ума вместо соблюдения обетов, — это серьезная ошибка.

7. Когда посвященный коротает жизнь среди суетных надежд и страхов вместо того, чтобы обретать познание Реальности, — это серьезная ошибка.

8. Когда посвященный пытается переделать других вместо того, чтобы переделывать себя, — это серьезная ошибка.

9. Когда посвященный стремится к мирским силам вместо развития своих собственных духовных сил — это серьезная ошибка.

10. Когда посвященный ленив и безразличен в обстоятельствах, благоприятствующих духовному продвижению, — это серьезная ошибка.

22.  ДЕСЯТЬ НУЖНЫХ ВЕЩЕЙ

1. Прежде всего, нужно иметь такое глубокое отвращение к непрерывной череде смертей и рождений, чтобы возникло постоянное стремление спастись от этого, как у оленя, который стремится избежать пленения.

2. Следующее, что нужно, это большая стойкость, чтобы не сожалеть о жизни, которая уйдет на поиски Пути, и продолжать возделывать почву, даже если утром придется умереть.

3. Третье, что нужно, это удовлетворенность, подобная приподнятому состоянию человека, который завершил большое дело с далеко идущими последствиями.

4, Кроме того, нужно понимать, что нельзя мешкать ни минуты, как в случае опасного ранения стрелой.

5. Нужна также способность сосредотачивать ум на единой мысли, подобно матери, которая потеряла единственного сына.

6. Еще нужно понимать, что ничего изменить нельзя, подобно тому как пастух понимает, что ничего не может сделать для возвращения лошадей, уведенных врагами.

7. Основное, что нужно, — жаждать Учения, как голодный жаждет пищи.

8. Затем нужно быть совершенно уверенным в своих духовных способностях, подобно тому как сильный человек уверен в своей способности удержать найденный им драгоценный камень.

9. Обязательно нужно раскрывать дуалистические заблуждения, подобно тому как человек разоблачает вероломство.

10. Обязательно нужно быть уверенным в своей природе Будды, подобно тому как изнуренная ворона вдалеке от берега уверена в мачте корабля, на которой она отдыхает.

23.  ДЕСЯТЬ НЕНУЖНЫХ ВЕЩЕЙ

1. Если ясно сознается бессодержательная сущность сознания, нет нужды слушать духовные поучения или размышлять над ними.

2. Если ясно сознается неомраченная сущность сознания, нет нужды стремиться к освобождению от проступков.

3. Освобождаться от проступков нет нужды и тому, кто пребывает в состоянии Неподвижности Ума.

4. Тому, кто находится в состоянии Неомрачимой Чистоты, нет нужды медитировать над Путем или методами выхода на него.

5. Если ясно сознается иллюзорная сущность знания, нет нужды медитировать над состоянием Незнания.

6. Если ясно сознается иллюзорная сущность омрачающих страстей, нет нужды искать от них противоядия.

7. Если все видимые явления сознаются как иллюзорные, нет нужды добиваться чего-либо или что-либо отвергать.

8. Если горе и несчастье сознаются как благословение, нет нужды в поисках счастья.

9. Если ясно сознается не рожденная сущность сознания, нет нужды практиковать его перенос.

10. Если ясно сознается, что все дела могут принести пользу лишь для других, нет нужды искать для себя выгоды.

24.  ДЕСЯТЬ БОЛЕЕ ЦЕННЫХ ВЕЩЕЙ

1. Одна свободно и верно прожитая человеческая жизнь ценнее мириадов нечеловеческих жизней, прожитых в любой из шести сфер.

2. Общество одного мудреца ценнее общения с множеством далеких от духовной жизни суетных людей.

3. Одна эзотерическая истина ценнее бесчисленного множества экзотерических доктрин.

4. Один краткий проблеск мудрости, рожденный медитацией, ценнее любого количество знаний, полученных путем простого слушания и размышления.

5. Несколько личных качеств, которые служат благу других, ценнее множества качеств, которые служат личной выгоде.

6. Насладиться единый миг нирваническим блаженством более ценно, чем наслаждаться сколь угодно долго чувственным блаженством.

8. Самое малое неэгоистически содеянное доброе дело ценнее бесчисленных добрых дел, содеянных эгоистично.

9. Непривязанность к любой мирской вещи (дому, семье, друзьям, имуществу, славе, долголетию, здоровью) ценнее, чем жертвование огромного мирского богатства на благотворительные цели.

25.  ДЕСЯТЬ РАВНЫХ ВЕЩЕЙ

1. Для того, кто искренне посвятил себя праведной жизни, все равно, воздерживается он от мирских дел или нет.

2. Для того, кто ясно сознает сущность сознания, все равно, медитирует он или нет.

3. Для того, кто свободен от привязанности к мирским удовольствиям, все равно, практикует он аскетизм или нет.

4. Для того, кто ясно сознает Реальность, все равно, пребывает ли он в уединении на вершине горы или бродит где угодно.

5. Для того, кто обрел власть над своим внутренним миром, все равно, принимает ли он участие в удовольствиях внешнего мира или нет.

6. Для того, кто обладает полнотой сострадания, все равно, практикует ли он медитацию в уединении или трудится на благо других в самой гуще общества.

7. Для того, чье смирение и вера непоколебимы, все равно, живет ли он вместе со своим Гуру или нет.

8. Для того, кто правильно понял Учение, все равно, встречается ли он с удачей или неудачей.

9. Для того, кто отказался от мирской суеты и встал на Путь, все равно, следует ли он обычаям, или нет.

10. Для того, кто достиг Запредельной Мудрости, все равно, может он демонстрировать чудесные силы или нет.

26.  ДЕСЯТЬ УСЛОВНЫХ ВЫРАЖЕНИЙ

1. Поскольку предельная истина неописуема, выражение «предельная истина» — чисто условное.

2. Поскольку нет ни прохождения Пути, ни проходящего Путь, выражение «Путь» — чисто условное.

3. Поскольку нет ни созерцания, ни созерцающего Истинное Состояние, выражение «Истинное Состояние» — чисто условное.

4. Поскольку нет ни медитации, ни медитирующего над Чистым Состоянием, выражение «Чистое Состояние» — чисто условное.

5. Поскольку нет ни переживания, ни переживающего естественное состояние духа, выражение «естественное состояние духа» — чисто условное.

6. Поскольку нет ни выполнения обета, ни выполняющего обет, эти выражения — чисто условные.

7. Поскольку нет ни обретения, ни обретающего заслуги, выражение «двойная заслуга» — чисто условное.

8. Поскольку нет ни действия, ни действующего, выражение «двустороннее помрачение» — чисто условное.

9. Поскольку нет ни отречения, ни отрекающегося от мирского существования, выражение «мирское существование» — чисто условное.

10. Поскольку нет ни вкушения, ни вкушающего плоды прошлых действий, выражение «прошлые действия» — чисто условное.

28.  ДЕСЯТЬ ВЕЛИКИХ РАДОСТНЫХ ОСОЗНАНИЙ

1.  Это великая радость — сознавать, что сущностная Реальность не имеет качеств.

3. Это великая радость — сознавать, что в бесконечно выходящем за границы мысли Знании Реальности нет никаких делений и различий.

4. Это великая радость — сознавать, что в Изначальном Сознании нет никакой мысли.

5. Это великая радость — сознавать, что Путь к свободе, которым прошли все Будды, вечно и неизменно открыт любому, кто готов на него вступить.

*      *     *

Примечания ( с сокращениями )

Все существа — наши предки. Согласно теории перевоплощений, все живые существа уже были нашими родителями.

Требуется найти соответствующую линию поведения. Поскольку существует множество путей достижения (Садхана) цели духовного развития, нужно выяснить, какой из них соответствует нашим индивидуальным особенностям.

Не следует избегать омрачающих страстей. Это дает человеку возможность в полной мере познать цену любым проявлениям жизни (в сравнении с духовным опытом) и тем самым способствует крушению иллюзий.

Идеи возникают от сцепления причин. То есть не имеют независимого существования.

Согласно теории Кармы, каждый поступок, мысль или желание со временем неизбежно приносят плоды — хорошие или плохие, в зависимости от того, хорошим или плохим было породившее их действие, мысль или желание.

Блуждание во мраке неосмысленности. Когда человек не может верно истолковать результаты медитации, они становятся причиной умственного разброда.

Обуздание мышления можно ошибочно принять за нерушимое сознание. Подобно тому как ноль можно ошибочно принять за бесконечность.

Только человек способен развиваться; ни у божеств, ни у животных такой возможности нет.

Считается, что когда молния бьет в воду, она не достигает своей истинной цели, которая состоит в том, чтобы что-нибудь поджечь.

Бесполезно наживать мирские богатства для потомков. Растрачивать драгоценные минуты быстротечной жизни на накопление мирских богатств, думая тем самым принести пользу себе и своей семье, недальновидно и глупо.
Свое время на Земле нужно отдать обретению непреходящих богатств, способных оказать помощь как при жизни, так и при смерти.
Родители должны передавать в дар детям науку о приобретении богатств именно такого рода, а не мирские «богатства», усиливающие рабскую зависимость их обладателей от этого мира.

Здесь оканчивается Высший Путь, Четки из Драгоценных Камней. Я молю тех посвященных из еще не рожденных поколений, которые почтут мою память, но, к сожалению, не смогут встретиться со мной лично, изучить этот Высший Путь наряду с другими трактатами. Результат будет равнозначен действительной встрече со мною.

Да излучает эта книга добродетель и да окажется она благоприятной!